A crise do Estado moderno, o laicismo radical e a vingança da metafísica

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Uma crise da ordem civilizatória

O que estamos presenciando na Europa Ocidental poderia ser interpretado como uma nova queda da Bastilha. Não se trata agora da derrubada de uma fortaleza ou de um regime político, mas de uma crise de legitimidade e representatividade das instituições do Estado moderno, que coloca em questão os fundamentos filosóficos e morais sobre os quais foi edificado o ordenamento político contemporâneo.

A Bastilha de 1789 simbolizou a ruptura com o Antigo Regime e o início de uma transformação institucional que se estenderia por grande parte do mundo. Entretanto, o Estado não foi uma criação do Iluminismo nem da Revolução Francesa. Seus antecedentes institucionais, jurídicos e espirituais encontram-se, em boa medida, na civilização cristã medieval.

Hoje, mais de dois séculos depois, o crescente distanciamento entre governantes e governados, a perda de confiança nos partidos e parlamentos e as dificuldades de representação política sugerem uma crise que não pode ser reduzida às vicissitudes eleitorais. Na Ibero-América, essa separação entre as instituições e os povos também adquire características particularmente visíveis.

Nossa hipótese é que não estamos diante de uma perturbação conjuntural, mas do possível esgotamento de determinadas concepções do poder político. Em última instância, a crise institucional é também uma crise espiritual: da concepção do homem, da natureza da autoridade e dos fundamentos da justiça.

Da comunidade política cristã ao Estado moderno

A cristandade medieval contribuiu decisivamente para a formação dos reinos territoriais europeus e para uma concepção da autoridade subordinada a uma ordem moral superior ao poder dos governantes. Essa tradição encontrou uma de suas formulações filosóficas mais acabadas em Santo Tomás de Aquino, que definiu a lei como uma ordenação da razão dirigida ao bem comum, promulgada por aquele que tem a seu cargo o cuidado da comunidade.

Para Santo Tomás, a legitimidade do poder não deriva exclusivamente de sua capacidade de impor leis, mas de sua conformidade com a justiça e o Direito Natural. O governante não é proprietário da comunidade: sua autoridade existe para servi-la. Os reinos medievais contribuíram para o processo histórico que posteriormente daria origem aos Estados nacionais soberanos, enquanto a Escola de Salamanca, especialmente Francisco de Vitoria e Francisco Suárez, continuou desenvolvendo a reflexão sobre a comunidade política, a legitimidade da autoridade e seus limites morais.

Entretanto, a concepção moderna da soberania passou por importantes transformações com Jean Bodin e, posteriormente, Montesquieu propôs a separação dos poderes como garantia contra o despotismo, enquanto a Revolução Francesa redefiniu a soberania nacional e a representação política. Embora essas transformações tenham proporcionado instrumentos importantes para limitar o poder arbitrário, também abriram um problema fundamental: a possibilidade de que a legitimidade acabasse sendo identificada exclusivamente com os procedimentos institucionais e a vontade legislativa.

A questão deixou de ser, em determinadas correntes, para que existe a autoridade política e passou a concentrar-se predominantemente em como se constitui, distribui e exerce o poder. A separação dos poderes pode limitar o despotismo, mas não garante, por si só, a justiça. Quando a legalidade positiva pretende substituir o Direito Natural, o Estado corre o risco de converter-se na fonte última de legitimidade moral.

O laicismo radical como religião secular do Estado

O Iluminismo constituiu um movimento intelectual complexo, do qual surgiram importantes contribuições para a liberdade política. Entretanto, algumas de suas correntes mais radicais impulsionaram a desvinculação da vida pública em relação aos fundamentos metafísicos e religiosos da civilização ocidental.

O problema não consiste na legítima autonomia do poder temporal, mas na pretensão de converter o Estado em uma autoridade moral autossuficiente, capaz de determinar por si mesma os fundamentos últimos da lei e da justiça.

Aqui aparece um paradoxo profundo: o Estado que pretende emancipar o homem de toda autoridade religiosa pode acabar atribuindo a si mesmo uma autoridade praticamente absoluta sobre as consciências.

Em suas expressões extremas, o laicismo radical adquire características de uma verdadeira religião secular do Estado, com dogmas, símbolos, ortodoxias e mecanismos de exclusão. Pensadores como Eric Voegelin e Emilio Gentile examinaram, a partir de perspectivas diferentes, essa sacralização da política, pela qual determinadas ideologias modernas chegam a atribuir ao Estado funções quase religiosas. A vontade política pretende então ocupar o lugar da verdade, a legalidade positiva o da justiça, e o poder estatal corre o risco de converter-se em árbitro último da consciência humana.

Da Vendée à Cristiada: a vitória tácita da liberdade de consciência

Uma das contradições mais dramáticas da Revolução Francesa manifestou-se na Vendée durante 1793 e 1794. A resistência daquelas comunidades rurais, motivada pelo recrutamento militar obrigatório, pelas transformações revolucionárias e pela perseguição religiosa, foi seguida de uma repressão devastadora contra a população. A magnitude daquela tragédia revela uma contradição fundamental: a Revolução que proclamava a liberdade universal acabou perseguindo violentamente comunidades que pretendiam conservar suas convicções religiosas e suas tradições.

Mais de um século depois, uma tensão comparável reapareceu no México durante a Cristiada, de 1926 a 1929, desencadeada pelas severas restrições religiosas impostas durante o governo de Plutarco Elías Calles e pela resistência de amplos setores católicos. Embora ambos os conflitos tenham tido causas e circunstâncias diferentes, revelam um problema histórico comum: a pretensão de determinados poderes políticos de submeter a vida religiosa de comunidades que consideravam suas crenças inseparáveis de sua identidade coletiva. O paradoxo é evidente: um Estado proclamado livre de toda religião pode acabar comportando-se como se ele próprio fosse uma religião obrigatória. Uma religião secular sem direito à redenção.

E aqui aparece uma ironia histórica ainda mais profunda.

A crise de legitimidade que atualmente afeta numerosas instituições do Estado moderno poderia ser interpretada como uma vitória tácita, tardia e simbólica da Vendée e da Cristiada.

Não se trata de uma vitória militar retrospectiva nem de justificar toda a violência daqueles conflitos, mas de reconhecer a vigência do princípio que muitas daquelas comunidades defendiam: a consciência humana não pertence ao Estado e a autoridade política encontra limites na dignidade da pessoa, no Direito Natural e no bem comum.

Aqueles povos foram derrotados militarmente, mas a questão fundamental que levantaram permanece aberta: pode um poder político legítimo impor à sociedade uma concepção obrigatória da vida moral e espiritual?

A crise contemporânea não demonstra, por si só, o esgotamento do Estado laico, mas convida a reconsiderar as pretensões do laicismo radical e suas tendências à absolutização ideológica do poder.

Leão XIV e os novos protestos estudantis

Nesse contexto, a viagem apostólica do papa Leão XIV à França, em setembro de 2026, adquire um significado que transcende sua dimensão pastoral.

Precisamente na nação que fez da Revolução de 1789 um dos grandes símbolos da modernidade secular, o Pontífice voltou a levantar questões relacionadas às raízes cristãs da Europa, à liberdade religiosa, à dignidade humana e aos fundamentos morais da convivência política. Suas intervenções permitem distinguir entre uma laicidade que protege a liberdade religiosa e a autonomia institucional e um laicismo radical que pretende excluir da deliberação pública toda referência a uma ordem moral transcendente.

As mobilizações estudantis francesas de setembro e outubro de 2026 acrescentaram outra dimensão a esse cenário. Os protestos, iniciados antes da viagem pontifícia, denunciaram a deterioração das condições educacionais, a falta de professores, as desigualdades de oportunidades e a incerteza em relação ao futuro.

Essas reivindicações devem ser distinguidas dos episódios violentos protagonizados por alguns participantes que recorreram a táticas associadas ao black bloc. A presença desses grupos não demonstra, por si só, uma manipulação organizada dos protestos nem permite desacreditar as reivindicações do conjunto do movimento estudantil.

O significativo, para nossa investigação, é que uma nova geração questione a capacidade das instituições de garantir condições dignas de formação e participação social.

De maio de 1968 a outubro de 2026: a ironia da história

Existe uma ironia histórica reveladora ao comparar as atuais mobilizações estudantis com as de maio de 1968.

Aquele movimento, associado à contracultura e à chamada tríplice revolução do sexo, das drogas e do rock, contribuiu para transformar profundamente os costumes ocidentais. Também continha reivindicações anticapitalistas, embora seu legado cultural tenha adquirido posteriormente uma importância predominante.

Maio de 1968 teve, além disso, uma dimensão política e geopolítica frequentemente relegada a segundo plano: a desestabilização do governo de Charles de Gaulle, defensor da soberania nacional diante das assimetrias do sistema monetário internacional.

De Gaulle havia denunciado os privilégios do dólar no âmbito de Bretton Woods e retirado a França da estrutura militar integrada da OTAN em 1966. As mobilizações estudantis e a greve geral de 1968 provocaram uma crise de seu governo, embora sua renúncia ocorresse em abril de 1969, após perder um referendo. Vistas retrospectivamente, aquelas mobilizações apresentam certas semelhanças com mecanismos utilizados em posteriores revoluções coloridas.

A ironia aumenta ao recordar que, em agosto de 1971, os Estados Unidos suspenderam a conversibilidade do dólar em ouro, dando início ao desmantelamento do sistema de Bretton Woods, cujas assimetrias De Gaulle havia questionado.

Quase seis décadas depois, em outubro de 2026, os estudantes franceses voltam às ruas, mas agora suas reivindicações imediatas concentram-se na educação, nos serviços públicos e nas perspectivas materiais de futuro.

A juventude de 1968 questionava os valores e as estruturas da sociedade herdada; a de 2026 questiona as condições de vida e as oportunidades que a sociedade contemporânea lhe oferece.

Essa inversão histórica adquire particular significado diante das transformações econômicas produzidas por décadas de globalização e por políticas que subordinaram, em diferentes graus, serviços essenciais a critérios de rentabilidade.

A concentração estudantil de 8 de outubro de 2026 na Praça da Bastilha acrescenta uma dimensão simbólica à nossa reflexão.

Não sabemos se essas mobilizações alcançarão a projeção internacional de maio de 1968. Entretanto, as preocupações com a educação, a precariedade e o futuro não são exclusivamente francesas.

Ambas as gerações, a partir de circunstâncias diferentes, acabam confrontadas com uma pergunta fundamental: para que existe o Estado e a quem devem servir suas instituições?

A Doutrina Social da Igreja e a primazia da sociedade

Diante dessa crise, a Doutrina Social da Igreja adquire uma atualidade extraordinária.

Desde Rerum Novarum, de Leão XIII, até Centesimus Annus, de João Paulo II, passando por Quadragesimo Anno, de Pio XI, e Populorum Progressio, de Paulo VI, a Igreja desenvolveu uma concepção da sociedade fundamentada na dignidade humana, no bem comum, na subsidiariedade, na solidariedade e na participação.

Esses princípios, enraizados na tradição do Direito Natural, oferecem uma perspectiva radicalmente diferente daquela que converte o Estado em proprietário da sociedade.

O Compêndio da Doutrina Social da Igreja, em seu número 417, afirma que a comunidade política existe para servir à sociedade civil, da qual deriva. Esse princípio estabelece uma distinção decisiva: a sociedade não existe por concessão do Estado; é o Estado que encontra sua justificação no serviço à sociedade.

A família, os municípios, as comunidades locais, as associações e os corpos intermediários possuem uma legitimidade própria que não depende exclusivamente da vontade estatal.

A crise contemporânea também possui uma dimensão econômica. A concentração do poder financeiro, as diferentes formas de rentismo e a subordinação das decisões públicas a interesses particulares levantam questionamentos sobre a capacidade efetiva das instituições de realizar o bem comum.

A economia, os mercados e as finanças devem servir ao desenvolvimento integral da pessoa e da comunidade, e não se converter em fins autônomos aos quais se subordina a existência social.

Daí que a Doutrina Social da Igreja apareça com uma dimensão verdadeiramente profética: não porque ofereça uma fórmula institucional acabada, mas porque conserva princípios permanentes capazes de orientar a reconstrução política.

Reconstruir o vínculo entre os povos e seus governos

Se a crise contemporânea atinge efetivamente os fundamentos do Estado moderno, sua superação não poderá limitar-se a reformas eleitorais, alternâncias partidárias ou modificações administrativas. A tarefa fundamental será desenvolver a criatividade necessária para conceber novas formas institucionais capazes de restabelecer o vínculo entre os povos e seus governos. E, em conjunto, promover um renascimento cultural e moral no qual a justiça, o bem e a beleza sejam valores predominantes.

Não se trata de restaurar mecanicamente instituições do passado nem de substituir um absolutismo secular por outro religioso, mas de recuperar princípios permanentes para responder a novas circunstâncias históricas. A representação política deve favorecer a participação efetiva da sociedade, reconhecer a autonomia dos corpos intermediários e evitar que as estruturas burocráticas substituam a vida real das comunidades.

A soberania nacional tampouco deve ser confundida com a soberania absoluta do aparelho estatal. Sua legitimidade decorre de sua vinculação com a comunidade política e de sua orientação para a justiça e o bem comum.

Não são os povos que devem justificar sua existência perante o Estado, mas o Estado que deve justificar permanentemente sua autoridade por meio do serviço aos povos.

A vingança da metafísica diante do secularismo

Chegamos, assim, ao paradoxo final do nosso tempo.

Durante mais de dois séculos, determinadas correntes da modernidade tentaram construir uma ordem política progressivamente emancipada dos fundamentos religiosos e metafísicos que haviam informado a civilização ocidental.

A vontade legislativa, a razão instrumental e a organização burocrática adquiriram uma centralidade crescente. Entretanto, a crise contemporânea volta a colocar em primeiro plano precisamente aquelas questões que o secularismo radical pretendeu relegar.

O que é o homem? O que constitui uma sociedade justa? De onde procede a autoridade legítima? Existem direitos anteriores ao Estado? Pode a vontade da maioria converter em justo aquilo que contradiz a dignidade humana? Qual é o fundamento último do bem comum?

Essas perguntas não podem ser resolvidas exclusivamente por meio de procedimentos administrativos, mecanismos eleitorais ou cálculos econômicos.

São, em última instância, perguntas filosóficas e metafísicas.

E aqui aparece o que poderíamos chamar de vingança da metafísica diante do secularismo.

Não se trata de uma revanche religiosa nem de restaurar pela força uma ordem política desaparecida. O paradoxo consiste em que as questões fundamentais que determinadas concepções modernas pretenderam excluir da vida pública reaparecem no próprio coração da crise institucional.

A Vendée e a Cristiada recordam os limites morais do poder político. A viagem de Leão XIV à França volta a colocar a relação entre as raízes espirituais da Europa e sua organização política. As mobilizações estudantis de outubro de 2026 evidenciam, a partir de outra perspectiva, as inquietações das novas gerações diante do futuro.

E o pensamento de Santo Tomás de Aquino, prolongado pela Escola de Salamanca e pela Doutrina Social da Igreja, recorda que a autoridade não encontra sua justificação última na vontade do governante, mas na justiça e no bem comum.