Nel secolo successivo a quello di Hume, il 19 ° secolo di Goethe, la scienza moderna ha scoperto che il suicidio è ben lungi dall’essere una questione puramente individuale.
Gli accademici woke hanno cancellato l’opera di David Hume a causa di una nota a piè di pagina in cui egli esprime i propri dubbi sulle capacità intellettuali dei neri. Dato che lo scettico scozzese, non senza ragione, rifiutava di credere alle notizie provenienti dal Nuovo Mondo e dato che aveva viaggiato poco, non è assurdo che la pensasse così. Il mondo cattolico, che escludeva la Scozia, riteneva che tutta l’umanità discendesse da Adamo ed Eva e, quindi, non sviluppasse gerarchie razziali. Nel mondo protestante le cose erano molto meno chiare, tanto che Locke credeva nella razionalità di un pappagallo, poiché un resoconto proveniente dal Nuovo Mondo riferiva che un pappagallo brasiliano era stato intervistato e, con l’aiuto di un traduttore, aveva dato risposte razionali. Il fatto che un pappagallo brasiliano fosse un animale razionale era un’altra prova contraria alla filosofia aristotelico-tomista.
Tuttavia, se gli accademici woke fossero capaci di studiare seriamente le questioni morali, si renderebbero conto che l’etica di Hume contiene un pilastro del liberalismo e dell’utilitarismo: fu lui che, durante l’Illuminismo, ruppe il tabù sul suicidio e sulla morte volontaria in generale. Il suo breve saggio postumo “Sul suicidio”, pubblicato nel 1777, gettò le basi per i programmi di eutanasia odierni. Proprio come oggi, la morte era considerata una soluzione per un uomo «stanco della vita e perseguitato dal dolore e dalla miseria» che «supera coraggiosamente tutti i terrori naturali della morte». Se la vita è insopportabile, è perfettamente razionale porvi fine, e un divieto può essere considerato solo una superstizione. Ecco forse la parte più roboante del saggio:
“È empio, dice l’antica superstizione romana, deviare i fiumi dal loro corso o invadere le prerogative della natura. È empio, dice la superstizione francese, inoculare il vaiolo o usurpare il compito della provvidenza, provocando volontariamente malattie e disturbi. È empio, dice la superstizione europea moderna, porre fine alla propria vita e ribellarsi così al proprio creatore. E perché non dovrebbe essere empio, dico io, costruire case, coltivare la terra e navigare sull’oceano? In tutte queste azioni impieghiamo le nostre facoltà mentali e fisiche per produrre qualche innovazione nel corso della natura; e in nessuna di esse facciamo qualcosa di più. Sono quindi tutte ugualmente innocenti o ugualmente criminali».
L’errore qui è evidente, poiché si potrebbe difendere l’omicidio con la stessa premessa. Forse potremmo dire che difendere la costruzione di case e la coltivazione dei campi non implica difendere la costruzione di case ovunque, o che qualsiasi campo debba essere coltivato, indipendentemente dal sistema giuridico – allo stesso modo, uccidere qualcuno non è intrinsecamente sbagliato, poiché può essere fatto per legittima difesa, o come pena capitale, o in guerra. Tuttavia, in un’altra parte del saggio, egli rende esplicita la svalutazione intrinseca della vita umana su cui si basa questa forma di ragionamento: «La vita dell’uomo non ha più importanza per l’universo di quella di un’ostrica». In questo quadro, in cui la vita umana non ha alcun valore intrinseco, il massimo che possiamo fare per difenderla è inserirla in un contratto sociale. Tuttavia, partecipare alla società è facoltativo per l’individuo, che può decidere di ritirarsi da essa ponendo fine alla propria vita. Hume include questa linea di ragionamento nella difesa del suicidio.
Nel secolo successivo a quello di Hume, il XIX secolo di Goethe, la scienza moderna scoprì che il suicidio è ben lungi dall’essere una questione puramente individuale, poiché il libro I dolori del giovane Werther lo rese di moda tra i giovani e fu percepito come contagioso. In parole povere, è come se Werther fosse un appassionato Harry Potter che alla fine si suicida e alcuni giovani fan del libro imitano non solo i vestiti e i manierismi di Werther, ma anche il suo suicidio. Il fenomeno divenne noto all’epoca come Wertherfieber, o febbre di Werther, e oggi il contagio sociale del suicidio è chiamato “effetto Werther”. Per evitarlo, il giornalismo di solito (o almeno così era un tempo) nascondeva i suicidi, invece di pubblicizzarli.
Nel XX e XXI secolo, tuttavia, abbiamo visto che la libertà di morire era ed è utilizzata come preludio alla coercizione. Dopotutto, i medici nazisti non hanno iniziato ad applicare l’eutanasia dal nulla, senza prima pubblicizzarla. Il governo ha assunto un regista (Wolfgang Liebeneiner) e ha realizzato un film a favore dell’eutanasia (Ich klage an, 1941), un melodramma in cui un medico viene accusato di omicidio per aver ucciso la moglie malata che soffriva molto e lo pregava di porre fine alle sue sofferenze. Il programma di eutanasia nazista si presentava come molto compassionevole. Aveva una concezione di ciò che era una vita degna di essere vissuta e, in modo misericordioso, poneva fine all’indegnità di alcuni. Era anche un modo per ridurre le spese ospedaliere.
Oggi il Canada non si vergogna di mostrare che il MAiD, il suo programma di eutanasia volontaria, riduce i costi sanitari. E c’è almeno un caso riportato dalla stampa di un paziente che ha scelto l’eutanasia perché stava per diventare un senzatetto e non voleva tornare a fare il mendicante. Fortunatamente, Amir Farsoud è sopravvissuto ed è stato intervistato da Liz Carr nel documentario contro l’eutanasia Better Off Dead? (2024). Liz Carr, una comica affetta da una malattia molto debilitante, ha insistito per realizzare questo documentario per la BBC dopo che la televisione statale britannica ha trasmesso Terry Pratchett: Choosing to Die (2011). Il lasso di tempo tra i due documentari è sorprendente. (A proposito, la sua conversazione con il medico canadese che ha già ucciso più di 400 persone è esemplare). Ovviamente, il mondo occidentale non definisce il Canada nazista perché, come abbiamo visto, ha improvvisamente deciso che Hitler era malvagio perché invadeva i paesi e non era democratico, non perché era un assassino di massa.
L’eutanasia canadese è molto diversa da quella nazista perché, in teoria, quella canadese è volontaria e quella nazista è involontaria. Di conseguenza, diventa legittimo manipolare le persone vulnerabili affinché cerchino la morte. Una forma socialmente accettata di manipolazione è la propaganda che, quando viene definita diffusione di idee, è sacrosanta grazie alla libertà di espressione. In tempi di crisi economica, malattie mentali diffuse e fine dei vecchi tabù, non è affatto difficile convincere ampie fasce della società che la morte è preferibile alla vita. Chi nasce in un ambiente senza tabù, con una famiglia che segue la moda e frequenta una scuola scadente, non avrà alcun meccanismo di difesa di fronte alla propaganda della morte.
A questo proposito, possiamo tornare ancora una volta a Hume. È interessante notare come le persone “woke” in particolare e il mondo anglofono in generale tendano a deplorare la conquista del Messico da parte della Spagna, quando gli uomini di Cortez, non senza spargimento di sangue, misero fine a un impero orrendo che compiva sacrifici umani colossali. Già nel XVIII secolo, David Hume lo giustificava in questo modo, nella Natural History of Religion:
«I sacrifici umani dei Cartaginesi, dei Messicani e di molte nazioni barbare [51] non superano di molto l’Inquisizione e le persecuzioni di Roma e Madrid. Infatti, oltre al fatto che lo spargimento di sangue può non essere così grande nel primo caso come nel secondo, le vittime umane, essendo scelte a sorte o in base a segni esteriori, non influenzano in misura così considerevole il resto della società. Mentre la virtù, la conoscenza, l’amore per la libertà sono le qualità che attirano la vendetta fatale degli inquisitori e, una volta espulse, lasciano la società nella più vergognosa ignoranza, corruzione e schiavitù. L’omicidio illegale di un uomo da parte di un tiranno è più pernicioso della morte di mille persone per pestilenza, carestia o qualsiasi altra calamità indiscriminata».
In altre parole, la libertà di parola è un valore supremo perché l’eretico incarna tutte le virtù della società. Cartagine e il Messico non uccidevano gli eretici; quindi non eliminavano le virtù dalle loro società – poiché non eliminavano le virtù, coloro che uccidevano i bambini e strappavano cuori pulsanti dovevano essere virtuosi. (Per quanto riguarda le morti dell’Inquisizione, ovviamente non sono paragonabili, in numero, ai sacrifici messicani. Hume non applicò il suo scetticismo alla propaganda anticattolica su cui era stato educato). Se i sacrifici umani dei Cartaginesi e dei Messicani sono accettabili, l’eutanasia canadese è un gioco da ragazzi. E se l’Inquisizione proibisse certamente l’apologia dell’eutanasia, dovremmo supporre che i più virtuosi della società sarebbero quelli che la difendono con più forza. È come se il problema di Hitler fosse quello di non aver convinto gli ebrei ad entrare volontariamente nei campi di sterminio dopo aver firmato un documento in cui acconsentivano alla propria morte e a quella dei loro cari.
Un’aggiunta
Ebbene, questa rapida incursione nel XVIII secolo mostra che l’unitarismo e il liberalismo teologico, discussi in precedenza (qui e qui), hanno un precedente nell’Illuminismo (anche se britannico, David Hume era una stella tra i pensatori dell’Illuminismo francese).
L’unitarismo, che nel XIX e XX secolo ha diffuso il liberalismo teologico nelle chiese e nelle sinagoghe degli Stati Uniti, e che è stato propagato in forma secolare da J. S. Mill, nega la Trinità per affermare che Cristo era un riformatore morale in anticipo sui tempi. Pertanto, potrebbero esserci molti Cristi nel corso della storia, con Socrate come precedente. Il modo per riconoscere tali riformatori morali è attraverso la repressione da parte della società: Socrate e Cristo furono condannati a morte. Quindi, se qualcuno appare sostenendo il sesso con i bambini e tutti vogliono ucciderlo, boom! È un nuovo Cristo. La radice della sacralizzazione della libertà di parola per i dissidenti risiede quindi nella valorizzazione dell’eretico come fonte di virtù. A un livello superficiale, si tratta di una rivolta contro il senso comune (poiché accoglie qualsiasi tipo di idea che susciti repulsione diffusa); a un livello più profondo, tuttavia, è una rivolta contro la Chiesa cattolica, che definisce l’eretico.
