Quando l’Occidente nasconde la sua espansione geopolitica dietro un velo di moralità – presentandola come una missione civilizzatrice, democratizzazione, intervento umanitario, difesa della libertà o promozione dello Stato di diritto – il divario lampante tra retorica e realtà porta inevitabilmente ad accuse di ipocrisia e di “due pesi e due misure”.
Queste accuse si basano su una premessa errata: che il sistema capitalista occidentale possieda un codice morale stabile che ogni tanto tradisce. In realtà, il sistema non funziona affatto secondo dei valori. I valori fungono semplicemente da strumenti contingenti, attivati o scartati a seconda della convenienza strategica. Il sistema si muove secondo criteri di utilità, efficacia e potere. Ed è su questo piano che va affrontato. Dovremmo chiederci: utile per chi? Efficace a quale scopo? Potere per chi? Porre queste domande significa mettere in discussione la stessa teleologia del sistema – il fine ultimo verso cui tende. La conservazione e l’espansione del capitale, e il perpetuarsi di un ordine che concentra ricchezza e influenza, costituiscono un obiettivo intrinsecamente antisociale. Portato alle sue estreme conseguenze logiche, questo obiettivo rivela un carattere profondamente antiumano. Una volta riconosciuto che il sistema serve interessi particolari mascherati da interesse generale, diventa possibile giudicare non solo i mezzi che impiega, ma anche la legittimità del sistema stesso.Comincio dalle radici filosofiche di una visione del mondo che, dopo aver rimosso il Divino come fondamento dell’ordine morale – e con esso la sua dimensione trascendentale – ha finito per mettere da parte anche l’essere umano, con la sua dignità, i suoi legami e la sua finitezza. Quando l’essere umano smette di essere un fine e diventa solo uno strumento, sorge il rischio (oggi molto reale) che venga sostituito da uno strumento più efficiente. Se osserviamo come funziona effettivamente questo sistema, vediamo che la sua razionalità ha assunto da tempo una forma impersonale — cosa che Marx aveva già capito. Al suo interno si è affermata una ragione autonoma, immanente al sistema, che pretende di fondare da sola i criteri del Giusto, del Vero, del Buono e del Male in base al calcolo, all’utilità, all’efficienza e ai risultati.Le due tradizioni filosofiche a cui mi riferisco sono l’utilitarismo inglese e il pragmatismo americano; nonostante le loro differenze, entrambe subordinano il «giusto» all’«utile».L’utilitarismo classico, nella versione teorizzata da Jeremy Bentham e John Stuart Mill, sosteneva che la moralità di un’azione fosse determinata da un calcolo costi-benefici, cioè dai suoi risultati. Non esistono azioni intrinsecamente buone o cattive, giuste o sbagliate secondo principi assoluti (etici o religiosi) che trascendano il sistema. Bentham, che era essenzialmente un riformatore giuridico e un ingegnere sociale, propose il “calcolo felicifico”: l’idea che il piacere e il dolore potessero essere quantificati e aggregati per fornire un metodo con cui valutare la giustezza o l’erroneità delle azioni.Nel pragmatismo, sviluppato da pensatori americani come William James, John Dewey e Charles Sanders Peirce, i concetti, le teorie e i valori morali sono essenzialmente strumenti per risolvere i problemi. La “verità” di un’idea sta nel suo “valore pratico”, cioè nella sua efficacia nell’aiutarci a orientarci nel mondo e a raggiungere i risultati desiderati. Nelle intenzioni dei suoi teorici, questo quadro filosofico doveva democratizzare la conoscenza, opporsi al dogmatismo, mettere la filosofia al servizio del miglioramento sociale e stabilire una logica di indagine scientifica.Ma rifiutando l’idea di trascendenza, e quindi la possibilità di un orizzonte di significato esterno al sistema dato, ha inevitabilmente finito per diventare uno strumento di ottimizzazione, consolidamento e legittimazione del sistema esistente.La domanda sul perché l’utilitarismo e il pragmatismo siano sorti e abbiano trovato terreno fertile nell’ambito anglo-americano ha sia una risposta filosofica (nominalismo ed empirismo) sia una storica.L’utilitarismo è emerso in Gran Bretagna durante la Rivoluzione Industriale, un periodo di rapida trasformazione economica e sociale, povertà urbana e conflitti di classe. Poiché la nuova classe dominante aveva bisogno di inculcare un’etica del lavoro tra le classi popolari, si rese necessario abbandonare i principi morali assoluti. Ciò che serviva era un quadro morale abbastanza flessibile da consentire non solo la giustificazione dello sfruttamento, unita alla sorveglianza e alla disciplina della forza lavoro in patria, ma anche la giustificazione dello sfruttamento coloniale. Il tutto in nome di un bene superiore che era ovviamente definito dalla classe al potere, all’epoca la borghesia.Si trattava di codificare, come denunciava Marx, il comportamento dell’homo economicus, che riduce ogni relazione umana a un «interesse nudo e crudo» e a una «fredda transazione economica». ”Questo quadro teorico si è forgiato nel crogiolo di un impero commerciale che doveva risolvere i problemi specifici che esso stesso aveva creato, ad esempio la necessità di giustificare il dominio su altri popoli. Non è un caso che John Stuart Mill (1) sostenesse che «il dispotismo è una forma legittima di governo quando si ha a che fare con i barbari», a patto che lo scopo fosse il loro miglioramento. Ciò significava che il “massimo bene” per gli indiani o gli africani potesse essere determinato dagli amministratori britannici. Mill rifiutò esplicitamente l’idea di una federazione di Stati liberi a favore dell’impero.È interessante notare che fu proprio Bentham a coniare il termine “internazionale” alla fine del XVIII secolo, parlando del mercato internazionale come di un banco di prova. (2)Il pragmatismo, una corrente filosofica emersa negli Stati Uniti alla fine del XIX secolo, si è sviluppato in un contesto storico diverso.Per dirla in modo un po’ crudo, si potrebbe dire che il pragmatismo è la filosofia di un potere che non ha più bisogno di giustificarsi, perché la sua logica si è naturalizzata ed è diventata senso comune.Se l’utilitarismo era l’argomento giustificativo del capitalismo industriale e coloniale nella sua fase di ascesa e di espansione iniziale, il pragmatismo incarna l’ethos di un capitalismo la cui logica si è consolidata a livello sociale e può quindi fare a meno del sostegno morale. Non avendo principi da difendere né regole fisse, si adatta a qualsiasi contesto.Dopo aver permeato l’intera cultura americana, dalla teoria dell’educazione alla giurisprudenza, è diventato l’ideologia del capitalismo globale, del «business» e del «management»: un linguaggio egemonico che ha colonizzato ogni sfera dell’attività umana, comprese le relazioni interpersonali. Si tratta di una forma di sussunzione profonda e meno visibile, perché opera attraverso un vocabolario che a prima vista non sembra economico – il linguaggio, per esempio, della “crescita personale”, della “comunicazione efficace”, della “gestione delle emozioni”, del “capitale sociale” e dell’ottimizzazione di sé per ottenere “risultati”.Il pragmatismo è stato criticato sia dai filosofi marxisti (3) come espressione dell’imperialismo, sia dai pensatori conservatori come una filosofia dell’adattamento priva di principi, che lascia la società in balia del relativismo e del potere costituito. Le loro critiche, pur diverse da quella marxista, convergono su un unico punto: il pragmatismo è una filosofia che non oppone alcuna resistenza all’ordine esistente, perché, rifiutando ogni idea di trascendenza, non ha principi con cui contrastarlo.Il filosofo messicano José Vasconcelos (4), che scriveva da una posizione decisamente non marxista, definì il pragmatismo come «la filosofia delle cannoniere», che, lungi dall’essere una teoria neutrale della conoscenza, era in realtà un’epistemologia concepita per una nazione espansionista, una sotto-filosofia che considerava la «verità» come «tutto ciò che funziona per assicurarsi il potere». » Vasconcelos sosteneva che le filosofie empiriche «soffrono di una dipendenza dall’avidità, dagli interessi della loro epoca», e quindi scivolano «dal usare l’esperienza per giustificare le norme al tagliare e allungare le norme per adattarle a un letto di Procuste fatto di interessi egoistici». Quando tali filosofie coincidono con un periodo di «fervore pratico», scriveva, «vediamo nella storia quelle mostruosità che vengono chiamate filosofie nazionali, filosofie razziali e filosofie imperiali».La geometria variabile dei valori e dei principiL’applicazione selettiva dei valori è il risultato inevitabile di questa visione del mondo: un valore viene difeso se serve a uno scopo. Quando l’obiettivo è la conservazione e l’espansione dell’egemonia occidentale, qualsiasi valore la cui utilità diminuisca viene semplicemente ridefinito o abbandonato senza troppi scrupoli. Questa logica strumentale è evidente nel modo in cui l’Occidente ha trattato, storicamente e oggi, il fascismo e il nazismo. Durante la Seconda Guerra Mondiale, l’antifascismo fu codificato come fondamento morale dell’ordine liberale occidentale. Subito dopo, e per tutta la durata della Guerra Fredda, l’utilità dell’anticomunismo soppiantò quella dell’antifascismo. Quest’ultimo continuò a essere celebrato con panegirici durante le cerimonie ufficiali, ma in pratica era stato silenziosamente accantonato.Nel Giappone del dopoguerra, gli Stati Uniti riabilitarono i nazionalisti di destra e i collaboratori fascisti, tra cui Nobusuke Kishi (un criminale di guerra che in seguito divenne primo ministro), e concessero l’immunità agli scienziati criminali dell’Unità 731 che avevano condotto esperimenti atroci e letali su migliaia di prigionieri cinesi, russi, coreani e mongoli. La condanna assoluta dell’imperialismo giapponese fu sacrificata sull’altare della convenienza, trasformando il Giappone in un baluardo anticomunista in Asia. Gli Stati Uniti non epurarono gli ultranazionalisti giapponesi; li reclutarono. Documenti della CIA ora declassificati rivelano che presero parte a missioni sostenute dagli Stati Uniti per spiare i comunisti in Giappone, infiltrare agenti nel territorio sovietico e nordcoreano e reclutare mercenari giapponesi per “proteggere” Taiwan.Non dovremmo nemmeno dimenticare i programmi che portarono negli Stati Uniti scienziati e ingegneri tedeschi e austriaci che avevano ricoperto posizioni importanti nel regime nazista. Pensa all’Operazione Overcast, il nome in codice originale, autorizzata il 6 luglio 1945 dallo Stato Maggiore Congiunto. Inizialmente previsto per un massimo di 350 specialisti, il programma fu presto ampliato.Nel 1946, il presidente Truman autorizzò un piano più ampio della Joint Intelligence Objectives Agency (JIOA) — l’Operazione Paperclip — per selezionare i nazisti utili.
Tra il 1945 e il 1955, 765 scienziati, ingegneri e tecnici che avevano servito fedelmente Hitler continuarono la loro carriera negli Stati Uniti grazie a Overcast, Paperclip e programmi simili. Questo reclutamento non si limitò agli scienziati. Ex membri delle SS, dell’SD (Sicherheitsdienst) e della Gestapo furono accolti nell’esercito statunitense, nei servizi segreti americani e, in seguito, nella NATO, grazie alla loro esperienza nello spionaggio e nel controspionaggio, in particolare contro l’Unione Sovietica.Il caso più emblematico è quello del generale Reinhard Gehlen, ex capo dei servizi segreti militari nazisti sul fronte orientale. Invece di essere processato, fu reclutato dagli Stati Uniti per ricostruire la sua rete di spionaggio con i finanziamenti della CIA. Nel 1956 la sua organizzazione costituì il nucleo del Servizio federale di intelligence (BND), il servizio di intelligence estero della Repubblica Federale Tedesca, con Gehlen come primo presidente fino al suo pensionamento nel 1968.In Italia l’Operazione Gladio era il nome in codice della rete “stay-behind” creata dalla NATO e dalla CIA durante la Guerra Fredda. Reti clandestine simili, però, esistevano praticamente in ogni paese della sfera atlantista, dalla Svezia alla Turchia. Concepite per organizzare la resistenza contro un’improbabile invasione sovietica, la loro storia rivela un lato ben più oscuro. Nazifascisti (sia ex che attivi), massoni e organizzazioni terroristiche furono reclutati per attuare la Strategia della Tensione: massacri e operazioni sotto falsa bandiera generarono un clima di insicurezza diffusa che fu sfruttato per giustificare misure repressive, delegittimare gli oppositori politici e orientare l’opinione pubblica verso un governo autoritario.Considera anche il rapporto dell’Occidente con il nazionalismo ucraino. L’Organizzazione dei Nazionalisti Ucraini (OUN) e la sua ala militare, l’Esercito Insurrezionale Ucraino (UPA), collaborarono con la Germania nazista durante la Seconda Guerra Mondiale. I loro leader — Stepan Bandera, Andriy Melnyk e Roman Shukhevych — sono oggi celebrati come eroi nazionali in Ucraina, con strade e piazze ribattezzate in loro onore. Il Battaglione Azov, fondato dal gruppo neonazista «Patriota d’Ucraina», nel 2018 era stato bandito dal Congresso degli Stati Uniti dal ricevere armi, finanziamenti o addestramento americani a causa della sua ideologia estremista e del simbolismo nazista. Quello stigma è svanito quasi dall’oggi al domani. Gli Stati Uniti hanno revocato il divieto sulle armi e i media occidentali hanno riproposto l’Azov come una formazione militare legittima. Come altri terroristi prima di loro, unità come l’Azov si sono rivelate utili per combattere una guerra per procura contro la Russia.Lo stesso calcolo utilitaristico porta all’applicazione selettiva di principi normativi e diritti come l’autodeterminazione dei popoli: difesa con le armi o calpestata a seconda della convenienza. L’esempio contemporaneo più lampante è il sostegno dell’Occidente a Israele, nonostante le prove schiaccianti che le politiche e le campagne militari israeliane nei territori occupati siano intrinsecamente genocidarie.Se i diritti umani fossero davvero trattati come imperativi categorici kantiani, si applicherebbero incondizionatamente, indipendentemente dalle conseguenze e dagli interessi in gioco. In quel caso l’Occidente sarebbe moralmente e politicamente obbligato a sanzionare, isolare o almeno condannare qualsiasi Stato – alleato o avversario – che violasse sistematicamente quei principi. La nazionalità della vittima o l’utilità strategica del responsabile non entrerebbero nel calcolo.Ma nel quadro della tradizione utilitarista e pragmatista anglo-americana, i principi non sono mai assoluti. Il loro valore dipende dalle conseguenze che producono rispetto agli interessi considerati prioritari. Secondo questa logica, l’utilità di Israele come avamposto militare, tecnologico e di intelligence dell’Occidente in Medio Oriente supera di gran lunga il «costo» rappresentato dalla violazione dei diritti dei palestinesi o dall’erosione selettiva del diritto internazionale.Persino il «mercato libero», la presunta vacca sacra del capitalismo occidentale, viene sistematicamente abbandonato ogni volta che l’intervento dello Stato è necessario per salvare il capitale occidentale dalle sue stesse crisi, come si è visto nei massicci salvataggi delle istituzioni finanziarie nel 2008, nell’uso delle sanzioni come strumento di pressione o nel protezionismo dilagante adottato in gran parte per contenere la Cina.
Post-etica e post-democrazia
Sebbene la storia sia piena di esempi di leader e governi che stringono alleanze con ex nemici e rompono patti, continuo a ritenere importante riflettere sulla facilità con cui l’Occidente è riuscito a imporre narrazioni contraddittorie e continui cambiamenti di rotta politica sia alla cosiddetta “comunità internazionale” che ai propri cittadini.
Nelle società tradizionali (che si basino sull’onore, sulla religione, sui legami di sangue o su ideologie “forti”), la legittimità di un leader deriva dalla sua coerenza con i valori condivisi dalla comunità. Ecco perché, se un leader abbraccia e collabora con un nemico giurato, questa mossa viene percepita e stigmatizzata come tradimento, ipocrisia o debolezza. Il prezzo da pagare è la rottura del contratto sociale, che mina la fiducia e alimenta un risentimento che prima o poi esplode con l’uccisione o l’espulsione di coloro che, agli occhi della comunità, hanno tradito.
Nell’Occidente contemporaneo, i leader politici — burattini intercambiabili prodotti da operazioni di marketing — non affrontano questi problemi, perché il paradigma antropologico, politico e culturale in cui operano è già stato profondamente alterato. Escono semplicemente di scena e vengono sostituiti da altri burattini più utili agli interessi di quella ristretta élite che li aveva scelti per attuare il proprio programma, esattamente come succede con i dirigenti aziendali.
Attraverso il postmodernismo, l’Occidente ha smantellato le sue «grandi narrazioni». Non ha più un credo da difendere, che sia radicato nella religione, nella rivoluzione o nella nazione. Non ha una linea rossa morale che non possa essere superata impunemente.
Mentre le società tradizionali tendono a essere governate da un’etica deontologica, spesso mescolata all’etica delle virtù, l’Occidente contemporaneo opera prevalentemente all’interno di un quadro utilitaristico e pragmatico. Qui, la politica segue la logica della gestione: gli interessi particolari fissano gli obiettivi, che a loro volta guidano l’analisi costi-benefici. Inquadrare e vendere questi obiettivi come l’incarnazione stessa del bene comune è il compito degli esperti di marketing — ovvero, l’Industria della Fabbricazione del Consenso in tutte le sue manifestazioni, dai media e dagli algoritmi alla cultura, all’istruzione e alla ricerca.
Walter Benjamin ha giustamente osservato che la vera religione dell’Occidente è il capitalismo. Esso non ha «disincantato» il mondo (come si aspettava Max Weber), ma ha trasferito il sacro nella sfera del mercato, del profitto e del consumo. E poiché il capitalismo contiene al suo interno una contraddizione fondamentale – quella tra capitale e lavoro – produce inevitabilmente un flusso costante di nuove contraddizioni, che però vengono viste come un problema tecnico da risolvere piuttosto che come aporie. Per il capitale, anche le crisi rappresentano un’opportunità: il sistema si adatta, modifica i propri quadri normativi, incorpora nuove tecnologie e crea nuovi cicli di accumulazione. Le contraddizioni che non possono essere risolte vengono semplicemente spostate nel tempo e nello spazio. Finché questo spostamento rimarrà possibile, il sistema continuerà a riprodursi ed espandersi.
In questo contesto, è ingenuo aspettarsi che un leader politico rimanga fedele agli ideali che ha proclamato e alle promesse fatte in campagna elettorale. A loro difesa, citeranno «vincoli esterni», sostenendo che gli «esperti», i mercati finanziari e il clima geopolitico li costringono a prendere decisioni impopolari che contraddicono palesemente il loro programma. Da anni ormai, le decisioni davvero importanti sono state rimosse dall’ambito del dibattito politico, imposte invece come «inevitabili» (Non c’è alternativa). La cultura tecnologica e manageriale di oggi non fa che rafforzare questa tendenza.
C’è però un’altra differenza fondamentale. Le società tradizionali possiedono una «memoria lunga», tramandata di generazione in generazione. L’Occidente contemporaneo, al contrario, soffre di una «memoria corta», aggravata dai brevi cicli elettorali (da due a quattro anni) e dal ciclo delle notizie 24 ore su 24. Prima ancora che gli elettori possano elaborare il tradimento e organizzarsi per punirlo, l’attenzione collettiva è già stata dirottata dal prossimo scandalo o dalla prossima «emergenza».
Accusare l’Occidente di avere due pesi e due misure è un’accusa che può essere mossa solo da chi crede in un codice etico e politico condiviso e vincolante, applicabile a tutti. Dopo la Seconda guerra mondiale, molti avevano sperato – o forse si erano illusi – che un codice del genere esistesse, ma semplicemente non è così. Basta guardare all’impotenza di organizzazioni internazionali come l’ONU.
Da un po’ di tempo ormai, l’Occidente opera all’interno di un regime di post-democrazia, guidato da un codice post-etico definito dal potere capitalista. E questo potere sta diventando sempre più concentrato.
Quando i governi occidentali invocano la libertà, la democrazia e i diritti umani – pur violandoli sistematicamente – è proprio perché hanno ridotto questi concetti a significanti vuoti, strumenti estremamente efficaci per legittimare interventi militari, destabilizzare i rivali e creare consenso. L’Occidente non sta venendo meno ai propri valori; piuttosto, i suoi valori non sono mai stati il punto. Lo era l’egemonia.
Di chi sono questi “valori”?
I “valori occidentali” più comunemente invocati — libertà individuale, democrazia rappresentativa, diritti umani, libertà di parola, Stato di diritto, proprietà privata, libero mercato, uguaglianza e antitotalitarismo — appaiono come un insieme fluido di norme e ideali emersi in diverse fasi della storia europea e poi universalizzati, cioè assemblati a posteriori per legittimare un blocco geopolitico.
Sebbene i pensatori dell’Illuminismo avessero già parlato di diritti universali, va notato che per «universali» intendevano i diritti di un «soggetto razionale e civilizzato», che identificavano come un uomo bianco, europeo, cristiano e proprietario. Le donne e i non europei non erano considerati «razionali» e quindi esclusi in quanto inadatti all’autogoverno.
Il termine «valori occidentali» ha acquisito importanza durante la Guerra Fredda come modo per distinguere il cosiddetto «mondo libero» dal blocco sovietico. Dopo il 1989, è stato rispolverato per giustificare l’espansione della NATO, gli interventi militari mascherati da protezione umanitaria e la globalizzazione del neoliberismo.
È interessante notare che l’Occidente continuava a spostare i paletti.
Dato che molte nazioni del Sud del mondo avevano già adottato i vecchi valori occidentali, l’Occidente aveva bisogno di nuovi criteri per mantenere la sua posizione al vertice della gerarchia globale. Aggiungendo alla lista valori altamente specifici, carichi di significati culturali o complessi dal punto di vista amministrativo, l’Occidente si è assicurato di poter sempre rivendicare la superiorità morale ed etichettare i rivali come non all’altezza degli “standard universali”.
I diritti LGBTQ+, il «buon governo» (trasparenza e lotta alla corruzione), gli standard ambientali e la libertà su Internet hanno tracciato una nuova linea di demarcazione tra «i civilizzati e gli incivilizzati».
Dato che l’Occidente tratta i propri valori principalmente come strumenti, le contraddizioni sono inevitabili non solo tra gli ideali dichiarati e la realtà concreta, ma anche tra i valori stessi. Finché le contraddizioni rimangono nella sovrastruttura, cioè a livello ideologico, il sistema capitalista ha la capacità di assorbirle e persino di trarne profitto.
Prendiamo ad esempio la libertà e l’uguaglianza. È chiaro che tirano in direzioni opposte. La concezione occidentale della libertà riguarda principalmente la «libertà negativa» (l’assenza di interferenze esterne) piuttosto che la «libertà positiva» (la capacità effettiva di autodeterminazione all’interno di una comunità). La libertà non è più intesa come un diritto politico o civile, ma è ridotta alla libera concorrenza e alla scelta del consumatore. Eppure anche queste libertà rimangono subordinate agli imperativi del grande capitale, che può limitarle a suo piacimento.
L’unica libertà veramente sostanziale rimasta è quella concessa al capitale stesso: la libertà di dettare le proprie regole, di espandersi oltre ogni confine e in ogni sfera dell’esistenza umana senza alcun vincolo. Questo era già stato ben riconosciuto da Marx, che nei Grundrisse scriveva: «Non sono gli individui ad essere liberati dalla libera concorrenza; è piuttosto il capitale ad essere liberato».
Sei “libero” di scegliere tra cinquanta marche di cereali, di votare per partiti che non possono cambiare le regole del gioco e di scrivere “they/them” sul tuo curriculum. Ma questa illusione di libertà nasconde una profonda impotenza strutturale: l’individuo atomizzato non ha alcun potere sulle condizioni macroeconomiche o sulle politiche che governano la sua vita. La libertà diventa un prodotto da acquistare, e l’identità stessa diventa un esercizio di personal branding.
La libertà del capitale è fondamentalmente in contrasto con la democrazia sostanziale. Poiché il capitalismo, per sua stessa natura, concentra la ricchezza e quindi il potere, come potrebbe mai essere compatibile con la democrazia, un sistema che, se davvero democratico, disperderebbe proprio quel potere?
Quando la richiesta di uguaglianza democratica minaccia la redditività o la proprietà privata, il sistema non esita ad abbandonare del tutto la democrazia, abbracciando l’autoritarismo per preservare la «libertà» del capitale.
Celebrare il liberalismo occidentale ignorando questa concentrazione di potere è un atto di profonda ingenuità o di complicità ideologica.
I diritti umani vengono regolarmente invocati per giustificare l’interventismo, mentre lo Stato di diritto, pur garantendo l’uguaglianza formale davanti alla legge, riproduce disuguaglianze sostanziali e diventa così uno strumento per disciplinare le classi subordinate. La cosiddetta democrazia liberale viene esportata solo dove serve a facilitare un cambio di regime, rendendo la sua applicazione strettamente utilitaristica.
Per quanto riguarda il libero mercato, viene predicato al Sud del mondo solo quando conviene; quando non è così, l’Occidente impone prontamente dazi protezionistici, sanzioni e “regole” arbitrarie per limitare le loro esportazioni.
Ciononostante, è fondamentale ribadire che valori come la libertà, l’uguaglianza e la dignità umana non sono un monopolio esclusivo dell’Occidente. Questi ideali sono stati profondamente articolati nel pensiero islamico, nella filosofia indiana, nelle tradizioni cinesi, nel comunitarismo africano e nelle cosmologie indigene. Sottoporre i valori occidentali a un’analisi critica non significa rifiutarli in toto, ma piuttosto vederli per quello che sono veramente: costrutti storicamente contingenti che vengono applicati in modo selettivo.
La guerra come esito logico della razionalità strumentale
Se consideriamo la degenerazione del liberalismo nel nazifascismo non come un tradimento dei suoi principi, ma come il compimento della sua logica economica di fronte alla “minaccia” della democrazia di massa nei primi decenni del secolo scorso, essa non appare più come un’eccezione o una rottura, ma piuttosto come una soluzione autoritaria a una crisi interna del liberalismo stesso (5). Da questa prospettiva, il nazifascismo può quindi essere definito come un meccanismo di autoregolazione del sistema capitalista, progettato per garantirne la sopravvivenza.
È proprio la ragione strumentale – il codice operativo dominante dell’Occidente moderno – a generare scelte politiche ed economiche antidemocratiche e spesso disumane. Avendo abbracciato il relativismo culturale e la fine delle grandi narrazioni, l’Occidente non riesce più a mettersi d’accordo su cosa costituisca il Bene, la Verità o la Giustizia. Di conseguenza, si rifugia nel «come».
L’etica è stata sostituita dalla procedura. Continuiamo a usare il vocabolario della moralità — diritti, giustizia, dovere — ma abbiamo perso il quadro teleologico che dà significato a queste parole.
Slegato da un’etica umanistica, il pragmatismo diventa il perfetto alleato del totalitarismo e della tecnocrazia. Chi detiene il potere può attuare politiche autoritarie, neocoloniali o di sorveglianza di massa, giustificandole semplicemente come soluzioni “necessarie” ed “efficaci” per mantenere l’ordine e la sicurezza.
Presentare le decisioni politiche come scelte puramente “tecniche” o “pragmatiche” nasconde le asimmetrie di potere sottostanti e spinge le persone ad accettare passivamente l’agenda: il pensiero critico viene sostituito dalla mera “risoluzione dei problemi”. Come ha osservato Mark Fisher (6), il sistema rende più facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo.
Quando queste contraddizioni raggiungono un punto di svolta esplosivo – l’aggravarsi delle disuguaglianze, l’erosione della coesione sociale o il fallimento di politiche apparentemente “efficaci” – la razionalità sottesa al sistema innesca meccanismi di regolazione. Questi possono assumere la forma di “meccanismi di chiusura” autoritari e protezionistici o, al contrario, di “meccanismi di apertura”, in cui il sistema tollera persino un certo grado di caos se questo offre nuove opportunità per la valorizzazione del capitale.
Storicamente, la sopravvivenza e la prosperità del sistema capitalista occidentale si sono basate su due meccanismi principali: lo spostamento spaziale dei propri problemi, esportando inflazione, degrado ecologico, instabilità politica e la domanda di manodopera a basso salario e risorse naturali verso la “periferia” del mondo (il Sud del mondo); e lo spostamento temporale dei propri problemi attraverso la finanziarizzazione — un modello del tipo «consuma oggi, paga domani» alimentato dal debito, dalla creazione di denaro dal nulla e dalla promessa di una crescita futura infinita, scaricando così il conto sulle generazioni future.
Oggi, entrambe queste «valvole di sfogo» si stanno chiudendo. Il Sud del mondo — e in particolare l’ascesa della Cina come potenza sistemica — sta imponendo limiti materiali e strutturali a questa capacità di spostare i problemi verso l’esterno o nel futuro. Di conseguenza, il sistema occidentale è ora costretto a risolverli internamente e nel presente. E poiché una soluzione democratica a questa crisi richiederebbe una ridistribuzione radicale della ricchezza e del potere – cosa che le élite non accetteranno mai volontariamente – il percorso a cui stiamo assistendo è una deriva autoritaria. Tutto questo è mascherato dalla retorica della «sicurezza» e della «gestione tecnica delle crisi», insieme alla militarizzazione e al riarmo, in un tentativo disperato di sostenere un’egemonia geopolitica che sta rapidamente crollando. Semplicemente affermando il proprio diritto alla sovranità e rifiutando il modello neocoloniale, il Sud del mondo ha inavvertitamente accelerato questa resa dei conti interna all’Occidente.
Ma non è tutto. Mettendo gli esseri umani al centro del suo progetto di sviluppo, la Cina rappresenta una sfida intollerabile per un sistema fondato sul presupposto che non ci sia alternativa al neoliberismo capitalista. Questa premessa fallace – «Non c’è alternativa» (TINA) – è ciò che impone sacrifici, precarietà, austerità, debito e finanziarizzazione. Eppure, se un paese sovrano non occidentale riesce a dimostrare che è possibile crescere, industrializzarsi e ridurre la povertà senza seguire le ricette del Consenso di Washington, senza privatizzazioni di massa e senza subordinare la politica e l’economia ai diktat di un’oligarchia finanziaria, allora crolla proprio la premessa su cui si regge il sistema. TINA viene così smascherata per quello che è davvero: un’ideologia antiumana, non una legge di natura.
La barbarie non è esterna al sistema, ma risiede proprio nel suo nucleo, radicata nella sua logica di autoconservazione, espansione e riproduzione.
Il capitalismo cibernetico e la termodinamica come suo limite
Il capitalismo non preserva un ordine statico; si adatta per continuare a funzionare secondo il proprio codice (accumulazione, profitto, ordine, controllo). Per farlo, è pronto a trasformarsi, cioè a cambiare forma per preservare la propria sostanza.
L’intensità della guerra del capitale contro le classi subordinate e contro quelle nazioni che costituiscono un attrito esterno e si rifiutano di sottomettersi al suo dominio viene modulata secondo una logica cibernetica. La cibernetica ha trasformato il concetto di entropia in informazione e ha fatto della capacità di produrre ordine contro la tendenza entropica la sua preoccupazione centrale. Questo, però, richiede un apporto continuo di energia, rendendo il sistema strutturalmente dipendente da un ambiente (altri sistemi) in grado di fornire energia a bassa entropia ed esportare i rifiuti ad alta entropia che produce. Quando l’ambiente non è più in grado di fornire la prima né di assorbire i secondi, la macchina entra in crisi. Lungi dal superare i vincoli, l’ascesa del capitalismo guidato dall’intelligenza artificiale (enorme fabbisogno energetico dei data center e dipendenza dai minerali critici) li intensifica.
Poiché il sistema non riesce più a estrarre facilmente risorse a bassa entropia dall’ambiente esterno (il Sud del mondo, l’energia a basso costo, la manodopera a basso costo, le nuove frontiere), inizia a consumare le proprie fondamenta e le proprie riserve di ordine: sistemi di welfare, coesione sociale, servizi pubblici e infrastrutture, capacità riproduttive a lungo termine, legittimità politica e tenore di vita delle proprie classi subordinate.
Un chiaro esempio di autofagia è ciò che sta accadendo attualmente nei paesi dell’Unione Europea. La loro condizione di doppio vincolo schizofrenico, unita al vassallaggio e alla cooptazione delle élite europee, ha reso impossibile resistere alla spinta del sistema atlantista a esternalizzare la crisi dove l’attrito è minore — ovvero, proprio verso l’Europa stessa. Ciò che sembra irrazionale (l’autofagia) è in realtà la fenomenologia della razionalità sistemica spinta alle sue estreme conseguenze. L’autofagia può sostenere il sistema, ma solo per un periodo limitato se il flusso esterno non può essere ripristinato; è una modalità di sopravvivenza che aumenta il degrado strutturale. Quando il sistema consuma i propri margini, finisce per trasformare l’ordine precedente in caos – la cui gestione, però, richiede risorse ancora maggiori. Poiché nemmeno il capitalismo cibernetico, che cerca di convertire l’entropia in informazione (dati, algoritmi, derivati finanziari…) per mantenere in moto il proprio processo di valorizzazione, può sfuggire alle leggi della termodinamica, ci troviamo ora di fronte alla reale possibilità che si passi dall’attuale zona grigia e dal conflitto militare geograficamente limitato a una guerra su vasta scala.
Il modello tecnocratico-militarista che sta prendendo forma – in cui potere militare, capitale finanziario e infrastrutture digitali si fondono in un unico apparato – rappresenta un tentativo di risolvere le contraddizioni di un sistema che, ancora una volta, si trova di fronte a seri limiti alla sua pretesa di spostarle nel tempo e nello spazio. Questo apparato, di fatto un’oligarchia capitalista tecno-militare, non si limita a fornire strumenti; grazie alla sua concentrazione di potere e capitale, definisce cosa costituisce una minaccia e come reagire, e plasma le priorità di governo, la dottrina militare e la politica estera. Le riserve di ordine sono già state erose per alimentare le operazioni attuali (programmi di riarmo, sicurezza e sorveglianza, con investimenti massicci nell’intelligenza artificiale). Questo comporta il rischio molto concreto che la razionalità strumentale diventi ancora più efficiente nel perseguire fini antiumani.
Non va dimenticato che questa stessa razionalità, spogliata di ogni vincolo morale, ha prodotto i campi: un enorme esperimento di ingegneria sociale e una perversa estensione del sistema industriale. Invece di fabbricare beni, la materia prima erano gli esseri umani e il prodotto finale era la morte – tante unità al giorno accuratamente registrate sui grafici di produzione del dirigente, come ha osservato Zygmunt Bauman (7). L’ideologia stessa del nazismo, una volta spogliata delle sue narrazioni folcloristiche, appare come un progetto essenzialmente moderno: l’igiene razziale, l’eugenetica, la pianificazione del Lebensraum e la mobilitazione totale erano programmi che presupponevano una razionalità tecnico-scientifica. Di fronte alla minaccia di non potersi più riprodurre secondo il proprio codice, il sistema capitalista ha generato un meccanismo – il regime nazifascista – che avrebbe dovuto salvarlo.
C’è però un secondo aspetto, altrettanto importante: il progetto fallì per ragioni che non hanno nulla a che vedere con la moralità. La logica dell’espansione illimitata, della purificazione totale, della mobilitazione permanente e della radicalizzazione progressiva – in cui ogni obiettivo raggiunto diventava semplicemente un nuovo punto di partenza – portò il regime nazista a un sovraccarico insostenibile.
Il vero ostacolo alla capacità del sistema di risolvere le proprie contraddizioni interne, però, era un attrito esterno: al di fuori di quel sistema ne esisteva un altro, l’Unione Sovietica, la cui capacità di resistenza – frutto di un’organizzazione sociale, politica ed economica radicalmente diversa – era stata sottovalutata. La vittoria dell’Unione Sovietica era inconcepibile all’interno di una logica capitalista il cui assioma è che non ci sia alternativa al sistema e all’ordine esistenti.
La difesa dell’umanità contro la barbarie di un progetto antiumano ha fornito a milioni di cittadini sovietici, al fronte e nelle retrovie, un orizzonte di senso – un orizzonte che mancava a chi era solo uno strumento di quel progetto.
Oggi, come in passato, l’accumulo di contraddizioni e l’aumento dell’entropia spingono il sistema a cercare vie d’uscita. Ma si scontra con la resistenza di quelle entità, soprattutto Stati della civiltà non occidentale come Cina, Russia e Iran, che, grazie alle loro dimensioni, alla loro sovranità e ai loro codici culturali comuni, riescono a opporsi all’idea che non ci sia alternativa a un progetto egemonico che mette la valorizzazione e l’accumulazione del capitale al di sopra di ogni altro valore, compresa la vita umana.
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(1) John Stuart Mill, Della libertà (1859)
(2) Jeremy Bentham, Introduzione ai principi della morale e della legislazione (1789)
(3) Harry K. Wells, Pragmatismo: filosofia dell’imperialismo (1954) e Enciclopedia Sovietica “Pragmatismo”, Grande Enciclopedia Sovietica, 3ª ed., vol. 20 (1975)
(4) José Vasconcelos, Ética (1932), citato da Terrance MacMullan, “Pragmatism as Gunship Philosophy: José Vasconcelos’ Critique of John Dewey”, Inter-American Journal of Philosophy, vol. 6, n. 1 (maggio 2015).
(5) Questa argomentazione si basa su Ishay Landa, The Apprentice’s Sorcerer (2009)
(6) Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative? (2009)
(7) Zygmunt Bauman, Modernity and the Holocaust (1989)
